V tradiciji budizma nirvano imenujemo osvobajanje od trpljenja, navezanosti in želja. Ta pogoj je postavljen kot najvišji cilj katerega koli bitja, tudi ljudi. Podobni koncepti obstajajo tudi v drugih tradicijah. V praksi je nirvane zelo težko doseči, le zelo malo ljudi uspe.
Ljudje težimo k nečemu. Sanjati o nečem, narediti nekaj korakov za dosego določenih ciljev. Obstaja razumevanje, kaj je za človeka dobro in kaj slabo, in kadar obstajajo neskladja med željami in resničnostjo, človek doživi frustracije, bolečino, strah in druga negativna čustva.
Mnogi verjamejo, da bodo srečni, če bodo dobili vse, kar potrebujejo. Dobro delo, veliko denarja, zdravja, družine itd. itd. - Ta seznam se lahko nadaljuje dlje časa. Toda v praksi je taka sreča pogojna, neresnična. Veselje, da dobite, kar želite, hitro mine, pojavijo se nove želje. Kot rezultat, vse življenje gre v zasledovanju določenih dosežkov.
Stanje nirvane odpravlja potrebo po karkoli. Neposredno je povezano z izumrtjem človeškega "Ja", iste osebe, ki ima ime in priimek, poklic, poglede in prepričanja, želje in naklonjenosti. Toda kaj ostane človeku, če človek izgine?
Zavest in ozaveščenost
Zavest je ponavadi opredeljena kot sposobnost zavedanja - torej razumevanja dogajanja, nekega stanja in kraja v svetu. Duševna sposobnost človeka je neposredno povezana z zavestjo. Toda kaj se zgodi, ko se miselni proces ustavi?
V takih trenutkih človek preprosto gleda na svet. Vse vidi, sliši, zaznava, vendar ne analizira. Spoznati je biti prisoten, biti, biti v trenutnem trenutku. Trenutno obstaja samo tisto, kar trenutno obstaja, nič drugega ni - niti preteklost niti prihodnost. Ni misli, kar pomeni, da ni nobenih občutkov, upanja ali stremljenj.
Človek v takih trenutkih začne zavedati svojo delitev na dva dela - na »jaz« kot osebo in na »jaz« kot zavedanje, kot na tistega, ki opazuje. Poskusite opazovati svoje misli - in razumeli boste, da je mogoče nekdo, ki misli - "jaz", ego in resnično večno "jaz" človeka - njegovo bistvo, duh, monada, in gleda miselni proces od zunaj.